Plumeacide, écritures publiques et arts énergétiques internes chinois

La vidéo ci-dessous présente la première méthode:

La première méthode : Peng Qi Guan Ding Fa

Elle a pour objet de capter l’Energie Cosmique qui nous entoure afin de nourrir notre corps, favoriser les échanges entre nous et la nature.

Nous nous mettons en relation directe avec l’énergie originelle, source de toute vie, pour améliorer les processus naturels d’échange et de transformation en œuvre dans notre corps.

Cette méthode favorise l’éveil de l’intelligence : la concentration, l’ouverture de l’esprit, la mémoire, l’imagination, l’intuition et la créativité, elle restaure l’ancrage au sol et la confiance en soi.

La deuxième méthode : Xing Shen Zhuang

Elle favorise une circulation de l’énergie dans tout le corps.

En effectuant des mouvements de la tête aux pieds par zone : tête, cou, épaules, coudes, poignets, côtes, abdomen, bassin, colonne vertébrale jusqu’aux orteils, nous permettons à l’énergie bloquée de circuler et de s’équilibrer dans tous les niveaux du corps : système osseux, tissulaires, musculaires, articulaires, veineux, organiques.

Notons que certains de ces mouvements auront l’avantage de mobiliser des zones corporelles rarement sollicitées dans la vie courante.

La vidéo ci-dessous présente la troisième méthode:

La troisième méthode : Wu Yuan Zhuang

Elle renforce les 5 organes principaux du corps et transforme les 5 émotions correspondantes.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, nos émotions sont en correspondance avec nos organes. En harmonisant l’énergie, à l’aide de mouvements, de sons et de mudra, nous agissons sur les 5 organes (cœur, foie, rate, poumons, reins). Nous régulons ainsi leur fonctionnement et équilibrons nos émotions. Nous apprenons dès lors à mieux gérer le stress ce qui rend notre vie plus sereine.

La quatrième méthode : Lian Qi Ba Fa

Elle alimente en énergie le méridien central, véritable canal qui nous relie du Ciel à la Terre. Par un contrôle de la respiration et un fort temps méditatif, nous amenons l’énergie dans des niveaux très profonds du corps.

Méthodes complémentaires

Nous pratiquons également des méthodes complémentaires :

• Dao Yin : circulation de l’Energie dans le corps
• La qi fa «manière de tirer l’énergie» : technique simple permettant de développer rapidement la sensibilité au qi.
• Anneau du ciel et de la terre,
• Anneau du Hun Yuan,
• Qi Gong de la lune et du soleil,
• Méthode pour détendre les lombaires,
• Méditations : debout, assis, couché
• Ming Mu Gong : exercices pour améliorer la vue
• Jian Er Gong : exercices pour améliorer l’ouïe
• Jian Nao Gong : exercices pour améliorer la concentration, la mémoire.

The foundation of Wuji jing gong was established by Master Chen Jisheng, of Tangshan, Hebei Province, China. Master Chen absorbed the essence of the many schools of Taijiquan and created Jinggong Circular Taijiquan. Jinggong Circular Taijiquan attaches importance to tranquility and relaxation, and extends them to a very pure state. Being circular requires coordination of the body, which in turn enables the movement to be circular; this not only gives winning edge in attack and defense, but also gives obvious effect in preserving health. The Wuji jing gong is like nature, for fragile and ephemeral as it is, is nonetheless the principle of change and diversity. Everything is born and everything dies to be reborn and die again. So the suffering and death are there simply and in themselves enrolled in life itself. Through the plays down the spiritual experience is, see them as they are, far from any consideration emotional and intellectual, far from any dualistic judgment. No one speaks about nature, it is allowed to speak, say what it is without constraint. The practice of Wuji jing gong is non-attachment to the gestures, and non-attachment to the world. But because it is non-attachment, it is also non-action within the meaning of Taoist wu-wei. "After the time of the decline comes the turn. The powerful light that had been driven out again its entry. A movement occurs naturaly, arising spontaneously. This is why the transformation of old things is perfectly easy. Therefore we must not rush artificially. Everything comes spontaneously when it is time. this is the way (Tao) of Heaven and earth. "* (* Richard Wilhelm)